Заключение. Cтр. 3

В Вавилоне Апокалипсиса человечество обнаруживает поразительное единомыслие и единство чувств в сторону греха. Цитирую: «И будут смотреть от народов и колен и языков и племён на трупы убитых пророков и радоваться». Первый зверь Апокалипсиса, которого Христос поразил в голову, является когда рана его была за столетия кем-то уврачевана. То есть когда он является к тому времени, когда различия между народами, между язЫками и языкАми уже стёрта, Земля уже стала единым целым для кого? Для зверя. Он получает власть «над всяким коленом, народом, языком и племенем». Это говорится конечно не о всех людях, а о тех, имена которых не написаны в Книге Жизни, но о всех народах и субкультурах. То есть то, что было в древнем Вавилоне, вот рассеяния народов и смешение языка, уже для этого зверя – не препятствие. История стала всемирной. И когда она стала всемирной, когда различия языков истирается, тогда он приходит. И тогда восходит от Земли другой зверь, внешностью христианскою, он имел два рога, подобных Агнчим. При втором звере возродится замысел Вавилонской башни.

То есть конечно не сама башня, потому что Вавилон это всемирная деятельность низводить Небо на Землю по воле человека. В первом Вавилоне то была деятельность духовная и научно-техническая, помните (кирпичи-асфальт) и конструктивный принцип. И в последнем Вавилоне то будет деятельность духовная и научно-техническая. Необходимо стало пресечь то богообщение, которое установилось между Христом и церковью в пятидесятницу. Необходимо стало обезгласить мир.

Апостолам в пятидесятницу с Неба явились языки как бы огненные «и бысть глас». В Апокалипсисе: «зверь сотворит знамения великие так что и огонь сотворит от Неба чтобы нисходило на Землю пред человеком». Огонь с Неба будет, а гласа опять – не будет. То что нужно пресечь – это богообщение. Богообщение является как голос, и вот второй зверь огонь сотворит от Неба чтобы нисходит на Землю пред человеками. То есть огонь с Неба будет, гласа не будет, это будет другой единый языковой субстрат. Это новояз, визуализированная речь. В идеале её можно будет вообще обезгласить. Опять-таки почему? Потому что голос выдаёт Каина. Вот в новом Вавилоне будет много зрелищного, шумового, визуального, информативного, а человеческого голоса будет всё меньше и меньше.

Первый зверь — это самый дух Каина, а второй зверь – это лжехристианин. То есть Каин и лжехристианин вот это суть два зверя из Апокалипсиса. В чём они едины? Вспоминайте. Вот Каин и Вавилон в чём они едины? Есть только одна точка, в которой они сходятся и сходятся абсолютно. Это отношение к человеку. И тому зверю и другому необходима переделка человека. Каин утратил сыновство от Адама и начал жить от себя, а строители первого Вавилона хотели сотворить человеку новое имя. А звери Апокалипсиса заставят тех, чьи имена не вписаны в Книгу Жизни, отречься от образа Божьего и поклониться образу Зверя.

Вот на этом мы заканчиваем изучать тот раздел Книги Бытия, который называется «экклесиология» (учение о Церкви). Книга Бытия заключает учение о Церкви в чёрную раму. Начинает от Каине, завершает Вавилоном и замыкает их друг на друге. В чём смысл такого обрамления? Он доступен тому, кто спасается. То есть образы погибели в Книге Бытия даны во всемирной величине, и тогда в Книге Бытия выдвигается следующая отдельная тема. Понятным становится, что необходимо спасаться.

Начинается учение о спасении – сотериология. Спасение есть дело личное, когда условия погибели стали всеобщими. И мы только тогда начнём понимать жизнеописание патриарха Авраама, (учение о спасении в Книги Бытия это жизнеописание Авраама). Перед нами как будто частная жизнь человека или хроника, но, это конечно не частная жизнь и не хроника, (священное Писание этими вещами не занимается), это повествование о том, что спасение происходит в мире, где условия погибели стали всеобщими. То есть переход от самых общих проблем мироздания к самым личным, и даже интимным подробностями жизни человека, приобретает другое значение. Вот этот переход от экклесиологии к сотериологии от учения о церкви к учению о спасению мы ещё будем обсуждать.

* * *