Введение. Стр. 1-2

1. Сведения о книге Откровение и ее писателе

Откровение, или по-гречески Апокалипсис, — пророческая книга, заключающая собой Новозаветный канон книг Священного Писания. Это богодухновенная, возвышенная песнь о торжестве Агнца-Христа над древним змием — диаволом. В ней открывается судьба Церкви в продолжение всех времен до обновления мира и наступления Царства славы. В ней находим разрешение многих тайн Священного Писания; здесь оканчивается то великое действие промысла Божия об искуплении рода человеческого, которое началось еще в раю обетованием о семени жены, которое сотрет главу змия.

Автор книги называет себя Иоанном (Откр.1:4, 9), самовидцем Иисуса Христа (Откр.1:2), находящимся на о. Патмосе (Откр.1:9), где он и получил откровение. Откровение возвещено Иоанну в «день Господень» (kuriakoz hmera), т. е. в воскресный день, а не в смысле эсхатологическом. Это день, следующий за еврейской субботой, ставшей уже в апостольское время праздничным днем у христиан). Эти краткие биографические данные, а также общность выражений Откровения и книг св. ап. Иоанна Богослова подтверждают древнее общецерковное мнение о нем как писателе этой книги. Подтверждают это также и многие Отцы Церкви: Иустин Философ, Ириней Лионский, Поликарп Смирнский и др.

2. Время и место написания Откровения

По свидетельству самой книги Откровения, оно написано ап. Иоанном на о. Патмосе во время его заточения. Время же написания указывается различное. Западные Отцы и учители Церкви (св. Ипполит, св. Ириней Лионский, Евсевий Кесарийский, блаж. Иероним) считают, что Патмосское заточение было при императоре Домициане (81—96 г.), и время написания относят к 96 г. Но, судя до тому, что в Откровении только предсказывается разрушение Иерусалима и храма (Откр.11:2), случившееся в 70 г., а также по другим данным, большинство наших богословов считают, что эта книга написана в 68 г. при императоре Нероне или Гальбе.

3. Цель написания Откровения

С самого начала существования Церкви Христовой с ней повели ожесточенную борьбу иудейство и язычество. Изображение воинствующей на земле Церкви, ведущей борьбу под водительством Христа с силами зла и неверия и наконец побеждающей их, предсказание и изображение наступившего Царства славы для всех племен и народов, сохранивших верность Христу, составляет главный предмет Откровения. Главная же цель книги — укрепить веру и стойкость христиан ввиду непрестанных гонений и преследований за веру.

4. Замечания о толковании Откровения

Откровение, как книга пророческая, безусловно таинственно и трудно для понимания, однако Отцы Церкви относились к нему с глубоким благоговением. «Темноте сей книги, — говорит св. Дионисий Александрийский, — не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью ума моего… нахожу их только превосходящими мое понимание». Древнейшим толкованием Откровения, выразившим мнение древних Отцов Церкви, является комментарий Андрея, еп. Кесарийского (конец V века). Согласно его комментарию, свершение предсказываемых событий следует относить к последним временам бытия мира, т.е. к эпохе перед вторым пришествием Христовым. Новые, особенно западные толковники видят в Откровении изображение чисто исторических событий прошлого, лишь своеобразно преломившихся через вдохновенное восприятие Апостола. Более правильно в одних предсказаниях видеть отражение исторических событий с их пророческим смыслом, другие же прямо относить к концу мира. За 19 веков, истекших с момента написания книги, немало предсказаний уже исполнилось. Окончательно же их можно будет объяснить лишь тогда, когда все они исполнятся, или же надо иметь откровение, подобное автору Апокалипсиса. Каждое слово Откровения полно таинственного смысла. «В Апокалипсисе Иоанна столько же тайн, сколько слов. Но и этого было бы слишком мало сказать о достоинстве книги. Всякая похвала будет ниже» (Блаж. Иероним). Некоторые объяснения даются в самой книге: семь светильников вокруг Сына Человеческого означают семь церквей; семь звезд в деснице Его суть епископы семи церквей. Агнец есть Христос, а Ветхий денми — Бог Отец. Запечатанная книга означает глубину тайны, сокрытую от людей, а открытая Агнцем книга есть само откровение, данное Иоанну. Многочисленные бедствия, поражающие грешную землю, суть проявления праведного гнева Божия. Возвещение очередных событий означает, что все происходит не случайно, но по повелению Божию.

Московские Духовные академия и семинария

Введение. Стр. 3

“Темнота сей книги” прояснилась когда стало возможным определить исторические периоды Откровения и происходящих в них событий, а также имя зверя (Откр.13:17), царя бездны.

В настоящем труде раскрывается имя зверя (Откр.13:17). Его имя — Свобода от воли Слова Божия” или “Свобода от Бога” или “Свобода-Губитель” или просто “Свобода. Это имя является отрицанием в случае выбора быть с Богом или нет.

Слово “свобода”, в именительном падеже, не упоминается ни разу ни в Откровении, ни у ветхо-заветных пророков, которые есть уста Божии, ни в самом Евангелии. Потому, что это не только слово, но и имя “Свобода” и Святитель Андрей Кесарийский объясняет это так: —

Тщательное испытание числа (печати), а также и всего остального, о нем написанного, откроет здравомыслящим и бодрствующим время искушения. Но если б была необходимость знать, какое у него имя, то, как сказали некоторые учители, видевший открыл бы его; Божественная же благодать не соизволила, чтоб в Божественной книге было написано пагубное сие имя.

Одним из главных условий для понимания книги Откровения и цельности его восприятия является необходимость быть очевидцем происходящих процессов в эти последние дни, а также очень важно определить когда начались события Апокалипсиса и какие основные периоды и события произошли до сего времени, для чего необходимо засвидетельствовать событие, которое называется в Откровении “Армагеддон”:  И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. (Откр. 16:16), являющийся точкой отсчета в определении исторических периодов Апокалипсиса.

26. И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого…
27. ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех.
(Св. Евангелие от Луки 17:26,27)

36. О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один;
37. но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:
38. ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег,
39. и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого…
(Св. Евангелие от Матфея 24:36-39)

Введение. Стр. 4

Из этих стихов ключевыми словами являются “дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого”. Как долго длился период дней Ноя, когда он строил ковчег? Ответ дает сам Господь: сто двадцать лет”.

И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.
(Книга Бытие 6:3)

Если “во дни Ноя было 120 лет до начала Потопа, то и и во дни Сына Человеческого”, также будет период в 120 лет до начала Армагеддона. Получаем год начала Апокалипсиса:

[Начало Апокалипсиса: 1895 г] = [Начало события «Армагеддон»: 2015 г] [120 лет]

Период (номер) Годы
Имя церкви
Государство Главные события
Первый (111) 1895-1907
Ефесская церковь
Российская Империя Революция 1905 -1907
Манифест о веротерпимости и свободе слова (1905)
Отмена самодержавия; Война с Японией
Эпоха: царь Николай II
Второй (222) 1907-1917
Смирнская церковь
Российская Империя Первая Мировая Война (1914-1918)
Начало крушения мировых империй: Российской, Австро-Венгерской, Германской, Османской
Эпоха: царь Николай II
Третий (333) 1917-1922
Пергамская церковь
Российская Империя
(крушение)
СССР
(начало образования)
Отречение царя (1917)Февральская и Октябрьская Революци 1917
Гражданская война (1918-1922)
Ритуальное убиение царской семьи (1918)
Тотальное уничтожение епископов и священников разруха, голод и мор
Эпоха: царь Николай II-Ленин-Троцкий-Сталин
Четвертый (444) 1922-1992
Фиатирская церковь
СССР Создание СССР, как атеистического государства (1922)
Вторая Мировая Война (1939-1945)
Восстановление Патриаршества (1943)
Перестройка (1986-1992)
Закон «О свободе вероисповеданий» (1990)
Эпоха: Ленин-Троцкий-Сталин-Хрущев-Горбачев
Патриархи: свт. Тихон и Сергий (Старгородский)
Пятый (555) 1992-2003
Сардисская церковь
Россия
Украина
Белоруссия
Лжепатриарх Филарет — «филаретовский» раскол (1992)
Крушение СССР (1992)
Закон «О свободе совести в РФ» (1993)
Прославление Собора новомучеников и исповедников Российских (2000)
Эпоха: Ельцин-Путин
Шестой (666) 2003-2015
Филадельфийская церковь
Начало и завершение процесса
И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. (Откр.16:16)
Россия
Украина
Белоруссия
Война на реке Евфрат между Ираком и НАТО (2003)
Оранжевая революция в Киеве (2004)
архиерейский собор РПЦ, изменивший Устав и поправший Символ Веры (февраль 2013)
Революция «достоинства» в Киеве (2013-2014)
70 сессия Генассамблеи ООН (сентябрь 2015)
Эпоха: Путин-Ющенко-Янукович-Порошенко
Седьмой (777) 2015 — …
Лаодикийская церковь
Встреча патриарха Кирилла и папы Франциска на Кубе — Острове Свободы (2016)

Второе Пришествие

Введение. Стр. 5

В книге приводятся изречения ветхозаветных пророков, святых и богословов, дающие духовные определения, не зависящие от времени и цивилизационных процессов, происходящие в человеческом обществе. С помощью этих духовных определений раскрывается символический смысл стихов Откровения относительно событий в рассматриваемых исторических периодах

Откровение дано Вселенской Православной Церкви. Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов. Единство Православных Церквей – это единство братьев, которые живут в разных концах земли, но не забыли о собственном родстве. Христос послал своих учеников для проповеди Евангелия, не назначив никого из них главным или начальствующим над остальными.

В данном труде рассматриваются исторические периоды, события, затронувшие весь мир, и касаются всех Поместных церквей. В книге раскрывается одна из граней Откровения, а именно, суть происходящих процессов на канонической территории Русской Православной Церкви (РПЦ), так, как составители и многие читатели принадлежат Русской цивилизации и знают её историю.

Алгоритм определения исторических периодов Откровения является универсальным и прилагаемым ко всем Поместным церквам. Границы исторических периодов зависят от календарных событий в данной Поместной Церкви и могут отличаться от календарных дат периодов Апокалипсиса, рассматриваемых в данной книге, как будут отличаться имена иерархов Поместных церквей, руководителей государств и других исторических личностей.

Эта книга вносит понимание и ясность в каком историческом времени живет современный человек и раскрывает суть происходящих событий.

Святое Писание написано на символическом языке. Символический язык Ветхого и Нового Завета, включая Откровение, един в своем написании, так как источником является сам Бог.

Введение. Стр. 6-8

О символическом мышлении

Дело спасения происходит в этом мире, вещественно, материально, физически, зримо как таинство, которое видимым образом совершает человек, а невидимо – Бог. Он пришёл во плоти и крови покрытый кожей единичного человеческого существа. И тем он освятил весь состав всего человека, и освятил жизнь Церкви в истории до конца истории. То есть, Христос дал таинства для спасения человека. Бог назначил нас к полному спасению, которое есть Воскресение, то есть восстание во плоти.

История сотворения мира читается на первой седмице Великого поста, потому что это время, когда человек должен вспомнить себя и воссоздать в себе образ Божий. Последовательность событий творения мира соответствует тому, как устроена человеческая душа. Мы прочли первый стих Книги Бытия и говорили о том, что он говорит о вере. Кроме того, что речь идет о сотворении неба и земли, речь шла о вере. Сейчас мы прочтем второй стих и спросим: как он повествует о силах человеческой души. А стих такой: «Земля же была невидима и не устроена, и тьма над бездною, и дух Божий носился над водою«.

Какие затруднения мы находим в этом стихе? Затруднения очевидны. Упомянуто сразу четыре понятия, о которых не было речи: «тьма» — творил Бог тьму? «бездна» — творил Бог бездну? А «дух», а «воду»? Ведь ничего этого не было. То есть Священное Писание нас ставит в тупик. И вот очень важно, когда Священное Писание предлагает нам такие затруднения, в тупике постоять. Потому что кто ближе к Царствию Небесному? Богатый разумом или нищий духом? Имеет смысл становиться в тупик с доверием к тому, что ответ есть. Дух Божий – ruah ellohim – это понятно для тех, кто первый стих прочитал. Те, кто первый стих прочитал, те имеют понятие, о том, что такое вера. А верим мы в Бога Троицу. И дух Божий — это Дух Святой. Тьма и вода — их Бог не творил. И вот особенно, что Бог не творил тьмы, это в древности уже вызывало недоумения большие, потому что возникала мысль, что наряду с Божественным миром существует еще мир, который Бог не творил – т.е. это дуализм, это манихейство, это та мысль, которая выражена у Гёте, у Булгакова. Т.е. что тьма необходима для света, тьма есть необходимость. Т.е. зло необходимо для добра, там, где есть темнота, там где есть тени, там существует собственно полнота мироздания. Мы должны найти выход из положения — если Господь не творил тьмы и воды, то, что это такое? Это либо небо, либо земля. Смотрим еще раз: земля была не видима (тьма) и не устроена. Небо устроено – это ангельские силы, а земля – это аморфная материя. Она не видима и абсолютно текуча. То есть земля есть тьма и вода.

Священное Писание нам предлагает понять, что такое есть аморфная материя: земля была невидима (тьма) и не устроена – текуча как вода. «Бездна» – ее Бог тоже не творил. Бог не творил ни времени, ни пространства. Бог сотворил мир. И когда мир начал быть, то он начал быть во времени и в пространстве. То есть первое представление о возможности пространственного ограничения мы находим во втором стихе Книги Бытия. То есть, Дух Божий над землёй, которая названа «вода», а земля – она же «тьма» находится над бездной. То есть, Дух Божий над землей, а земля над бездной. Здесь, конечно, нет полного представления о том, что это пространственное ограничение по одной простой причине – что здесь, конечно, есть иерархия. Потому что нет «над» и «под». Эту картинку не поместишь в компьютер, не повращаешь, потому что здесь есть иерархия. С чем это связано? Бездна как бы на другой стороне, чем Дух Божий. Потому что когда у нас пойдет речь о падших духах и о грехопадении, «бездна» — это будет движение от Бога. Когда мы говорим «преисподняя», когда мы говорим об обителях адских, надо понимать, что это движение от Бога. То есть «бездна» — это то, куда возможно отпадение свободных существ, не желающих с Богом быть.

Вот какую способность нашей души мы прочитываем в этом втором стихе Книги Бытия? Когда мы говорим, что мы имеем веру, то мы же и помним, что вера себя осуществляет, т.е. вера не может существовать независимо от дел. А как себя осуществляет вера? Она осуществляет себя в таинствах, которые дал Господь. А что такое Таинства? Таинства — это действия, которые видимым образом совершаются. Иерей совершает видимым образом какое-то действие, а невидимым образом его совершает Господь. Давайте подумаем, а вот как применительно к нашим душевным силам что это такое? Это способность производить и созерцать образ — икону, символ.

Что такое символ? Символ — это мост в другую реальность. Одна часть этого моста стоит на этом берегу, и мы её видим, а другая часть моста стоит на другом берегу, и мы её не видим. Когда мы говорим слово «символ», мы часто имеем в виду то понятие, которое пришло к нам из литературоведения или эстетики. Вот ничего общего с этим «символом» православное богословие не имеет. Есть православное богословское учение о том, что такое икона и что такое символ.

Символ — это возможность реального общения двух миров. Так вот, во втором стихе Книги Бытия нам как раз и объясняют, как пользоваться символами. То есть Книга Бытия предлагает нам вот такую конструкцию: вода и тьма есть образ невидимого. Чего? Первичной материи, которая сама названа «земля», но только по противоположности небесному, каковое тоже не есть видимый небесный свод, но лишь символ для обозначения устроенного ангельского мира. То есть если вы хотите читать Священное Писание, мы должны уметь читать символический язык. И вот уже второй стих Книги Бытия предлагает нам пятиярусную символическую конструкцию. В самом широком применении символическое мышление это есть возможность говорить об одном через другое. Как говорить о невидимом? Через видимое. Говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено. И вот когда оно найдено, то и возникает красота. Это красота православного богослужения. Вера осуществляется в Таинствах. Таинство — есть способность воспринимать образ, икону, мыслить символически. Я предпочитаю говорить, что это символическое мышление, потому что эта способность нашей души она также не лишена произвола, как лишено мышление…

Вторая способность человеческой души, которая вслед за верой открывается и без которой вера не осуществляется, есть символическое мышление или способность воспринимать образы, или способность жить Таинствами, которые дал Господь. То есть это способность мыслить в образах и жить в том, что называется образ, икона. Это самый высокий уровень мышления, более высокий, чем рациональное мышление. Потому что рациональное мышление имеет дело со своими собственными элементами, из которых оно создает конструкцию и никогда не создаст образ. А символическое мышление имеет продуктом образ. И можно представить ситуацию когда полностью атрофируется символическое мышление. Вот это – протестантизм. То есть рациональное мышление на очень высоком уровне, а люди не понимают, не понимают, что такое образ. Когда они говорят об иконе, они думают, что мы покланяемся доске и краске.

Здесь имеет смысл вспомнить Евангелие от Матфея: «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира». То есть Господь говорит с нами на символическом языке. И вот здесь очень важно понять, что Священное Писание написано на едином символическом языке. Это совершенно поразительная вещь, если представить, что тысячелетняя древность, смысл истории, пророчества о конце истории дано в книгах разного жанра, разного плана, разных целей, разных языков. И всё это объединяется в единое целое. Это не человеков дело. Вот перед этим современная наука полностью пасует. Потому что если применять наши научные методы к изучению Священного Писания, как если бы это был литературный или исторический источник понятный нам по аналогии с другими источниками — мы потерпим поражение здесь, здесь ничего не поймем. Конечно единый символический язык Священного Писания — это свидетельство Духа Святаго. Это там, где действительно наука может и должна отступить.

Книга Бытия – первая Книга Библии, и последняя книга Библии – Апокалипсис, они открывают друг друга. И если к этой помощи не прибегнуть, если не перейти на символический язык Апокалипсиса, в иных местах Книги Бытия не разобраться. Может возникают вопросы, подлинно ли говорит Бог Ною о человеческой истории до конца времен? Да. Похоже что так, потому что некогда, вспомним, благословил Бог Адама начальствовать над Землёю, т.е. невидимою силы, не допускать до Земли, до Рая, поскольку тогда человеку был дан Рай. Некогда Бог благословил Адама начальствовать над Землёю зная, что Адам не сможет удержать начальства – так и Ноя с сынами Бог благословил господствовать в истории человечества зная, что Сыны Божьи к концу истории не удержат господства. Благословил Господь нас господствовать. Есть у нас эти силы. Но к концу истории человек их не удержит.

Явления мира видимого говорят о мире невидимом. Символический язык Библии учит видимым постигать невидимое, а учит Сам Творец видимых и невидимых. И сколько бы мы ни познавали естественные причины природных явлений, это не заслонит от человека Творца. До тех пор, пока мы читаем Священное Писание и умеем понимать Его символический язык, от человека Творца не заслонить.

Потому что символический образ Библии это картина для ума, а не для чувственного представления. Потому что символический образ может быть дан через такую пару признаков, которые несовместимы для чувственного восприятия.

Е.А. Авдеенко